《老庄的醒世仙汤》 第一章 人为什么活着 ?有时候，人们也许会问，活着的意义是什么？我们为了什么而活着？这样活着究竟值不值得？ 为了父母？父母与我们只是依存关系，这种关系从我们一出生就是不平等的，我们没有权利决定一切。于是痛苦的加深，你就无可避免。爱并没有你想象中的那么伟大，以至于竟可以解决活着的一切困扰。 为了爱情？爱情不是一时兴起，也没有永恒，我们只是用沉浸在里面的时光感受悲凉。你爱的是那一类人，还竟只那一个？没有什么是不可以替代，无法原谅，无法忘怀，即使时间不可以，死亡可以。为了功名？“是非成败转头空！”“宫阙万千都化作土”，你所拥有的，车子，房子，香槟，美女，多少年后都如那日的阿房宫般在大火之后不复存在，有如那“未央宫阙已成灰”。我们人类也许都将不存在，那么这个小小地球上究竟存在过什么，又有谁人知呢？为了理想？理想也只是我们小小人类的思想。终究逃不过灭亡，究竟什么会永久存留在这个世界上？那么，活着就是就活着，我们没有那么高傲。小说《活着》，余华用一种近乎冰冷的笔触诉说着说一个近乎残忍的故事。所有的情绪都在主人公的亡家，丧妻，失女以及白发人送黑发人经历中中拷问着人类的心灵。这是一次对生命意义的哲学追问：“活着”只是繁花落尽的一片萧瑟，人类苦苦追寻的一个虚妄而已。其实人真的只是一种存在，它和万物一样并无意义。生命其实没有幸福或者不幸的，生命只是活着，静静地活着，孤零零的。 那么，我们是否应该给人生找一个参照呢？老子讲在《道德经第一章》中讲，“道可道，非常道。名可名，非常名”。道如果可以说明就不是关于宇宙起源的真正大“道”，名如果可以称呼，就不是真正的天地开始时的“名”。 《老子》所谓“道”，实为阴阳未判之前的混元无极，是宇宙的起源，天地的本始，万物的根蒂，造化的枢机。它无形无象，无色无臭，无所不在，无所不备，充塞宇宙，永恒长存。它本无形而不可名，但却真是存在。老子为了使人承认它，研究它，掌握它，所以以“道”来命名。 “道”是一种无形无象的实存体。 在这一章节中，老子第一次提出“道”这个概念，把它作为自己思想体系的核心。“道”在不同的地方有不同的含义，主要有三种意思：其一，就是在第一章中的意思，即无形无象的实存体，构成那个宇宙万物的最初本源；其二，是指宇宙的发生、存在、发展、运动的规律；其三，是指人类社会的一切准则。 道的特征是“无为而无不为”、“自然”、“不殆”、“善利万物而不争”。从道的特征来看，道是自然而然的，从道出发，道家要求人要“知足”、“无为”、“不争”、“虚其心”、“法自然”。 我国晋代大诗人陶渊明隐居田园，过着自耕自种,饮酒赋诗的恬淡的生活。陶渊明做人十分清高，他认为作为地方官只需保一方百姓的平安，而不需为权贵而摧眉折腰。所以他从来都不巴结上级官员。陶渊明做县令的时候，有一次一位官员下来检查工作。陶渊明觉得自己工作谨慎，也就不惧怕检查。陶渊明的手下看见县令并没有在意这件事情，就提醒他应该接待上司。陶渊明一听非常生气：“我岂能为五斗米向小人折腰！”于是脱下官服，抛却官印，回乡下种田去了。 无为而无不为，相对的观点，告诉人们什么是“大智若愚”，什么是“大愚若智”，也解释了生活中一些让我们啼笑皆非的现象。我们对待生命应该宽容，做不到像陶翁一般“采菊东篱下”的悠然自得，最起码应该学会尊重每一个生命。这也就意味着可以接受和理解一切伤害与背叛，因为真相是相对的。事物的本质，事物与事物之间的关系，往往容易“只见树木，不见森林”。永远不用不从别人口中寻找答案，因为答案在自己心中。 我们没有理由去拒绝认识“道”。老子所说的无为，是不要逞强而为，而要辅万物共成长。在生活中，我们不为个人利益而患得患失，而以宇宙万物得失为得失，这才是真正的天道，顺应天道才能求得真理。 很简单的道理，我们只是这个世界一个过客，完成我们过客的任务，便是为宇宙尽我们的一份子。希望“道”的智慧，带给人们安静、和详，微笑面对生活的坎坷，勇敢的承受风雨的艰险。 第二章 世界究竟是怎样 ?现在的世界很冷漠，是什么造成这种冷漠？人与人之间总是在互相算计，这种“聪明”的行为背后意味着什么？ 老子认为，世界的生成模式是：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”。这里的“一”，是指阴阳未分前，宇宙混沌一体；“二”是指宇宙分为阴阳；“三”，即阴、阳、和气。所谓“三生万物”，即通过阴阳对立、和合，生成新的统一体。“道”是独一无二的统一体，这个统一体产生阴阳二气，阴阳二气相交成为一种和谐的状态，这种状态便产生万物。万物虽然千差万别但也是阴阳二气在看不见的虚气中交流和谐，相生相伴。 “人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。”人们厌恶的是“孤”，“寡”，“不谷”这种状态，但王公却用这些字眼称呼自己。所以，一切事物，有时减损它，反而增益了它，有时增益它，反而是减损。人们用来教人的话，我也用来教人。强悍的人不得好死，我要把这句话作为教导人的头一条。 老子讲究人之修生，阴阳之数，倘如婴儿在胎中，生命孕育万物进化之妙，便在这成与不成之间。但万物之生长，始终要独立于世间。世间万物的演化，是一种正反两面相互转变的过程，当我们的总是感觉到自己对生活有很多不满意的时候，一种负面的情绪就会漫延，然后侵蚀你的心灵。不满越积越多，生活在不知不觉中就走了下坡路。 相反，如果我们懂得知足，满意的感觉越积越多，幸福感围绕着心灵。什么事情都往好的方面去想，就会积累越来越多的正面的的能量。现在有个流行的说法，叫“气场”，无论在学校还是职场，如若别人能够感觉到你积极的气场，被你的热情所感染，那么你做任何事情也就会事半功倍了。 隋朝的时候，有一位大臣叫做牛弘，为人宽宏大量，对人宽厚谦让。但是他十分懂得礼数分寸，因此家庭和睦，在朝堂上很有声望。他的弟弟牛弼，有一次他喝多了酒，将他家的牛射死了。牛弘的妻子十分气愤，将此事告诉了丈夫。牛弘知道后，让妻子将牛做成肉铺分给大家吃。妻子仍旧不满地提及此事，牛弘却说：“剩下的做汤。”妻子又唠叨说咱家的牛是牛弼射杀的，牛弘只说：“我知道了”，没有抬头，继续看书。妻子也就不再提牛弼杀牛的事情，并且向丈夫学习了他的宽容。牛家因牛弘的大度而一团和气，妻子不再斤斤计较，弟弟牛弼也不再酗酒闹事了。 正是人生一场，梦一场，生不带来，死不带去，所谓恩恩怨怨，也都会随风而逝。名之一途，财之一路，留存世间，亦为他人嫁衣，添些谈资，又有多大区别呢？ 世间之事，福祸相依，阴阳变化，万物融和。世间情事，感悟于天地，发于心，慨于世，感于众，兴衰在其中。有到无，无到有，万物始终是一个往返过程。生亦何欢，死亦何苦？人生之事诸多变幻是不需要琢磨出一个最终结果的。 第三章 宇宙的运行规则 ?有一次，冉求问孔子，“我们可以知道天地的起源吗？” 孔子回答说：“可以。古代就和现代一样。” 冉求无言以对，便回去了。第二天他又来问孔子，“昨天我问老师的问题：‘我们可以知道世界的起源吗？’老师的回答我时而明白，时而迷迷糊糊，希望老师开导开导我。” 孔子说：“你明白，是因为你将它用精神去领会；时而迷糊，是你从形象上去了解的缘故。本来就没有过去和现在，没有开始和结束。你想想，在没有子孙前就有了子孙，可能吗？所以你应该放弃形象去了解。” 冉求没有回答，孔子接着说：“答不出来了吧？不要以为死是由生而来，也不要以为生是因死而生，这两者本就是相互依赖，形同一体。你以为在天地以前就有生物出来了吗？事实上，所谓主宰生物的，它本身并不是物，因为物的出生没有先后的区别，在这个物生出前，又岂会没有别的物存在？” “万物是从‘无有’产生出来的。” 大道没有开始和结束，万物却有生死的变化。时而虚空，时而充实，形体并无不变，然而岁月一去不回，时间无法停止。事物对立统一、有无相生、正反转换、柔弱克刚，这在“道德经”里几乎贯穿始终。其中十分经典的一句概述为：“反者道之动，弱者道之用”。 道的运行是反复循环的。等到有正反相对的时候，道已由静而动。使事物的势头减弱，是道的效用。宇宙万物因道而生生不息。 生活中也是一样的道理，爬上了山顶就要开始下坡，走进了山谷则要开始爬坡；过了夏至，就要一天天走向冬天；国家之间分久必合、合久必分。那么，如何才能长久呢？那么就要在“弱者道之用”上下功夫来研究。俗话说“细水常流”，因此，要想长久，就要避免“背持”，而保持“柔弱”的趋势则是避免“背持”的最好途径。从这个角度上讲，维持柔弱的趋势是得以长久的哲学依据。 范蠡，中国春秋后期越国名臣。字少伯。楚宛三户（今河南南阳淅川县）人，当时著名的思想家、政治家、军事家、经济学家和大商人。年少时期，他虽出生在贫穷衰落的家庭，却饱读诗书，胸怀天下，后与文种结为挚友，赴越共创事业。 勾践三年（前494)，吴王夫差大破越军，勾践入吴称臣。范蠡作吴国人质2年后归国。越王勾践卧薪尝胆，越国终于由衰转胜。勾践十五年，吴王夫差率精兵北赴黄池（今河南封丘西南）会盟诸侯，留妇孺老弱守国。范蠡认为对付敌人要随形势变化制定计策，强盛时应戒骄，衰弱时要争取创造有利条件，使由弱转强。此时即为最佳时机，遂范蠡建议勾践伐吴，杀吴太子。勾践二十四年，越军破城，夫差自杀。越国终于吞并吴国。越王灭吴后，范蠡看出越王可以共患难，不能同享乐，就劝文种离开。范蠡同西施乘一条小船离去，后游齐国，改称陶朱公，经商致富。文种不听，被越王杀害。 范蠡在灭吴后激流勇退，乘舟浮海到达齐国，定居于陶（今山东定陶县），改称鸱夷子皮，又改名陶朱公，以经商致富。自称“鸱夷子皮”，弃官经商，置身于山林乡野，混迹于平民之间，自食其力，通过劳动富甲天下。他富行其德，救危济困，仗义疏财，在商界美名远扬。自古至今，史学界和学术界对范蠡都有极高的评价。说他是“治国良臣、兵家奇才”、“商学大师”、“经营之神”。是“春秋末年一颗璀璨的明珠”、“中国古代谋臣的楷模”、“中国古代第一个弃官经商者”、“沿海经济开发区的创始人”。 强弱转化，有无相生，这是道永恒不变的规律。我们常常感叹风水轮流转，那是因为道的法则永远不会变。英国诗人布莱克在《天堂与地狱的联姻》中说：“没有‘反’便没有‘动’，没有矛盾便没有发展：吸引与排斥、理性与能量、爱恋与憎恨，没有这些就没有人的生存。” 人事人为，天道天走，我们应该放下那把欲望的魔镜，回归简单，守住自己的本心，才能获得最大的乐趣。 第四章 看不穿的玄妙人生 ?李嘉诚的一生是思考、实践的一生，如果你能学到他智慧的百分之一，就能获得巨大的成功。 李嘉诚，全球华人首富，全世界华人最成功的企业家。十四岁投身商界，22岁正式创业，半个世纪的奋斗始终以&超越&为主题：从超越平凡起跑；为超越对手努力；达到巅峰，超越巅峰；实现自我，超越自我。李嘉诚不仅是创业精英、商界巨头，而且在其创业发展路上，并购多家公司。李嘉诚的并购之路同其人生经历、创业经历一样倍受世人关注。 1928年7月29日，李嘉诚先生诞生于广东省潮州潮安县。1940年，随父母到香港定居。李嘉诚三岁时，家道中落，后来父亲得了重病，不久离开人世，刚上了几个月中学的李嘉诚就此失学。在那个战乱频繁的年月，李嘉诚一家生活十分艰难。李嘉诚是家中长子，于是就帮母亲承担家庭生活的重担。一位茶楼老板看他们可怜，收留了16岁的小嘉诚在茶馆里当跑堂。由于茶楼开门很早，打烊很晚，这份工作十分艰辛，小嘉诚也抱怨过，甚至希望哪天一死了之。直到一次偶发事件，使他再没有自暴自弃的想法了。 有一天，他一不小心把开水弄洒了，溅湿了客人的衣裤。李嘉诚很紧张，他以为等待他的是客人的谩骂、老板的训斥。但那位客人并没有责怪他，反而为他说情，让老板不要开除他。 “没关系的，我看这孩子挺有出息的。只是以后要记住，做什么事都必须谨慎，不集中精力怎么行呢？” 李嘉诚把这些话记在了心间，之后做事情都十分谨慎小心。他练出了一种眼光，一个人的职业，性格、生活习惯、为人处事，一见面就能猜个八九不离十。这一切对他后来的事业起到了很大作用。就是因为这些话使他节节高升，成为了全球华人中的首富。 人一生中，七分靠打拼，三分天注定。享受过多便是过份的支配福分，想来古来帝王，没几个长寿的，便是这个缘故。由此，要想惜福，便是要懂知足。不要过份追求享受，自然福缘一生。 “玄之又玄，众妙之门”是老子对于宇宙本源的阐释，深不可测的道是一切变化的总门，也就是宇宙本源的门径。 “玄之又玄”又怎样，无非是舍与得的较量。奉养太厚，便会致祸，溺爱的后果便是一种恶果，这是我们要谨记，老子讲不要过份享受，要惜福，要知足。因为人是会死的，当一切未来都变得和过去一样清晰地时候，我们是否可以坦然了无牵挂的离开这个世界，离开的心甘情愿呢？每个人都应该问问自己：拥有了什么？值得吗？ 有人说，活着就是一种诅咒。没有生就不用面对死，没有失去，没有离开，没有痛苦，没有快乐，也没有痛并快乐着的幸福，像阳光一样，像灰尘一样，没有感情，不知道存在。然而也没有人能够冲破命运的枷锁，因为这就是命运。过去不存在，现在抓不住，未来看不见。可能我更享受孤独的感觉吧，这种感觉很自由，谁都不欠谁的。因为人们常说，缅怀过去很重要，冥想未来更重要，活在当下最重要。 你可以试着停下前进中的脚步，好好的做了一个梦，吃着妈妈煮的面条，或者为朋友带去一份精心准备的礼物，还可以看着电视和爸爸聊聊天，这就是生活啊！这就是现在啊！ 命里有时终需有，命里无时莫强求，若能懂得惜福，懂得自足，这便是我们要记得的事。 第二章 平淡是最真实的美 ?世上本无事，庸人自扰之。互相攀比，比完学问比物质，比完物质比地位，比久了又生厌，便又比起残忍，比残忍比累了，便比纯真，比纯真又会感到无趣了，比这比那，最后一命呜呼也就什么都没了。其实比起来，我们任何东西也得不到，只会挑起人与人之间的矛盾和斗争，自作自受。 不要执著于某一种理念，不要局限于自己的思维定势，尽心为之即可，那便不会有争斗之心了。少思，少欲，足踏实地，朴实无华，过简单纯朴的生活。 “少思、少念、少欲、少事、少语、少笑、少愁、少乐、少喜、少怒、少好、少恶。行此十二少，乃养生之契也。多思则神怠，多念则精散，多欲则智损，多事则形疲，多语则气促，多笑则肝伤，多愁则心慑，多乐则意溢，多喜则忘错昏乱，多怒则百脉不定，多好则专迷不治，多恶则焦煎无宁。此十二不除，丧生之本也。” 此“十二少”、“十二多”乃金庸小说《神雕侠侣》中古墓派的内功心法，小龙女就因为从小修习此法，才落得容貌清丽，惊为天人，武功也出神入化。自然，她遇到杨过后动情，心法大乱，以至身受重伤，另当别论。 那么“见素抱朴，少私寡欲”老子这样劝告，我们有什么不听的呢？ 素，不染色的丝。扑，不加工的水。欲望是人的自然本性。为了维持人的生命，欲望是需要的。老子并不主张绝欲，因为在老子看来，人是自然的产物，自然性就是人的本性。所以老子提倡“甘其食美其服.安其乐乐其俗”的食色之欲，就是说，自然的生存欲求是人所向往的。但是除了自然之欲之外，还有人为之欲：声色犬马之欲、财货名利之欲，名望地位之欲。对这些欲望，老子主张减损，甚至加以弃绝，因为它们都是有害于人身心的。老子认为清心寡欲，波澜不生对人生有重要意义，保持淡泊的心境，在宁静中体道、悟道，不为私欲所惑，何不为人生一大乐事？ “见素抱朴，少私寡欲”这句名言是要求人们要坚守纯真朴实的心灵和耿直憨厚的本性。 老子说：平淡是一种最高的美。一个人应该立身淳厚而不居于浅薄，外表朴实而不崇尚虚化，抛弃浮华而选择平淡。 如此，就说人的修饰打扮。能让人赏心悦目，不造作，自然，这就是美的。 华丽的装束并没有使女人高贵典雅，反而使她她显得俗不可耐，面目可憎。浓妆艳抹的面容，不仅没有使女性明丽动人，反而使她显得粗俗轻浮。就好比一块宝石，它在朴素的背景下反而更美丽，所以华贵装扮的女人并不如端庄宜人的更叫人钦慕。 春秋时，阳子来到宋国出差，在一家豪华的旅馆下榻。旅馆主人相当富有，养了两个年纪都很轻的妾，一个美丽，一个丑陋。那位美妾顾盼生辉，美艳动人，令人一见倾心。那位丑妾却身材矮小，皮肤蜡黄，丑的要命，让人一看就想逃跑。阳子就想不通这位老板这么阔气，怎么会看上这么丑的女人。可是几天后他却发现情况与他想象中的完全不同，丑妾受到全旅馆上下人的尊敬，而那位美妾却因为高傲刻薄，总想让被别人都仰慕他、服侍他，因此受到大家的鄙视，就连老板不太喜欢，外出时总是与丑妾形影不离。后来阳子想要彻底弄清楚这件蹊跷的事情，于是留心观察。原来，这位美妾由于长相非常漂亮，经常受人夸赞，久而久之变得自我意识很强，自我感觉良好，周围的人自然都受不了他自负又冷漠的样子，看得多了也就不觉得她美丽。与之不同的是，那位丑妾，自知自己先天上没有外貌的优势，为人谦和，乐于助人，对待旅店中的小二都像一家人一样，从来都不颐指气使。大家虽然觉得她相貌丑陋，但亲切诚恳，反而看惯了就不觉得丑陋了。 庄子说相由心生，往往对自己越是不在意，越平易近人，越是伟大的人。他们心胸宽广，不拘小节，最在意的不是外表的华丽，而是内心的充实。内涵丰富的人，正因为他们心中“有”才不会关心外在的“无”，因为他们拥有最真实的心。 第二章 守住一颗赤子之心 ?我国东汉时期的文字学家许慎，在《说文解字》中特别介绍一个字，那就是“一”字。他说“一，惟初太极，道立于一；造分天地，化成万物。”人是由道化成的，花儿也是由道而化成的，宇宙间的万事万物以及所有现象，皆由“道”化成。 所以，老子说：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？”魂魄就是是人的灵气。处于精神与形体合一，能做到不分离吗？心意不散乱吗？你能守住先天的元气，能达到似婴儿般的无欲纯朴境界吗？ 你想要成为幸福的人吗？那么首先是要成为一个精神与形体合一的人。如果一个人精神空虚了，那他的形体与精神不就分离了吗？一个人不在乎有多高的地位，多少财富，能不能做到不分离，这是最关键的。 精神与形体合一，要顺从法理天道，要涤除杂念深入内心，要打开心门感受万物，不要为了得到而付出，因为拥有而不珍惜。从来就没有什么彻底的悲伤，那如婴儿般的无欲纯朴境界，便是简单的快乐。《庄子》里有有一段描写婴儿：“婴儿每天长时间大哭大叫，而咽喉从不会沙哑，那是由于柔和之气已到极致的缘故；婴儿整天紧握着小拳头，而手却从不会疲倦，那是由于这合于自然的道理；婴儿可以长时间目不转睛地注视一件东西，而他盯着某东西时却毫无意识，他的思想和感情仍然天真无邪，对这一东西没有任何贪婪占有的欲望；婴儿走路没有明确的目的，在家里也不知该做什么，他的一切行为都顺应事物的自然变化，不掺杂一点人为因素。” 孩童时期的每个人都是天真质朴的，开心时大笑，痛苦后便大哭，喜欢就亲近，厌恶就疏远，天性中没有压抑和摧残，行为中也没有虚伪和狡诈，从内心到外在都像水一般清澈。 有一次，一个朋友在家举办派对，我们一票人应邀赴约，其中一位已经成家立业的，带着儿子去了。朋友的妻子非常热情好客，席间一直招呼大家吃饭，这满满一桌子菜也是她一人操办的。可惜我那位朋友和他的太太都不善于烹饪，菜的花样很多却食之无味。女主人非常歉意，连忙道：“招呼不周，大家多多包涵，我老公是个书呆子，我自己也笨手笨脚，我们俩凑一块儿都不太擅长做饭，大家可别饿着了。可多吃一点啊！” 女主人讲的的确是实话，席间的饭菜口味非常淡，几乎难以下咽，许多应该热着吃的我们都吃成了凉菜。饭菜实在难以入口，我们也不知道如何下筷。 女主人一个劲儿的劝我们多吃点，还把一个没有煮熟的肉片夹到那位带孩子的朋友碗里：“别客气，多吃点，怎么不吃呀，是不是我做的饭菜不和你胃口？” 那位朋友赶忙回答：“很好吃啊！我就喜欢吃嫩一点的肉片，我们家也是这么做的。只是今天您太热情，饭菜种类这么多，我这一筷子，那儿一筷子，都差不多饱了。” 其实，她并没有动筷子。于是女主人又把肉片夹到这位朋友的小儿子碗里，没想到这孩子立刻把肉片夹回原处，奶声奶气的说道：：“这东西一点都不好吃！我不要吃！” 女主人立刻满脸通红。这位小朋友的妈妈也是满脸尴尬，连忙道歉：“小孩子在我们家被惯坏了，嘴就是馋，好吃都说不好吃。”一边说话，一边批评者孩子。 小孩子虽然给这家主人带来了难看，但他说的的确是心中所想，比起我们虚伪圆滑的大人不知要好多少倍。成年人说话总是那么违心，哪有孩子们内心晶莹剔透。然而，说谎在日常生活中，几乎已经是我们交往的一种手段。于是，虚伪招摇过市，真诚畏畏缩缩不敢出门。假如我们每个人都有一片赤子之心，那么人们之间就会少了很多猜忌！更多了几分体谅和宽容！ 老子正是做到似婴儿般的无欲纯朴境界，笑对沉浮，如此才能得到世人的敬仰和膜拜。老子也正是以一种无为的境界做事，不为世俗名利所困，，如此才能自由为人。有一些人，用狭小的眼光揣度圣贤的胸怀，以其有限的智力迷乱自己的心神，着实悲哀。现在的一些公务员，高高在上，名为人民公仆，实为钱的仆人，为发财升官劳碌一生，最终也限于有限。做好自己的工作，适然而活，才是人生的最高境界呀！ 钱理群在《圆梦、好奇心和发现的冲动》中阐释了一种黎明的感觉，如下：“卢梭的《瓦尔登湖》里面的一篇文章，提出了一个概念，叫做‘黎明的感觉’。‘黎明的感觉’就是每天睡了一觉醒来，这就意味着一段生命已经过去，一切重新开始。每天早上睁开眼睛，就意味着你获得一次新生，你的生命开始新的一天，就有了黎明的感觉：一切对你来说都是新鲜的，你用新奇的眼光与心态去重新发现。这就是古人说的：‘苟日新，日日新，又日新。’这样一种新生状态，这就是真正的学术状态，或者说是一种最理想的学术境界、人生境界。我们讲‘赤子之心’，就是指这样的状态与境界。 “‘要读书你就拼命的读，要玩你就拼命的玩’，这样，你就可以是自己的生命达到一种酣畅淋漓的状态。我追求这种生命的强度和力度，酣畅淋漓的状态，这同时也是一种生命的自由状态。我的全部研究，最终的目的，就是追求精神的自由，生命的自由。 第三章 无欲无求,感受自由 ?老子提出一个观点，仁义，智慧，孝慈，忠臣是社会病态的产物。你一定觉得不可理解吧？如果我们这个社会不病态，那么那些东西就本来就已经存在，谈不上需不需要。那么现在我们的社会需不需要仁义，孝慈，智慧，忠臣呢？ “大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。” 社会的公正被抛弃了，才有所谓的“仁义”存在；出现了聪明智慧，才产生严重的虚伪；有家庭纠纷，父母兄弟之间争名夺利你死我活之际，才能体会对父母所谓的“慈孝”；国家陷于错乱，才有所谓的“忠臣”试图把国家从昏乱中拯救出来。 人类总是自以为是，却又不承认自己是宇宙间的一部分，不甘心遵守这个世界的法则，而人类总是要在经历了许多教训之后，才能意识到自己的错误。自恋的人类喜欢装模做样地讨论什么是仁义，什么是智慧，什么是孝慈，什么是忠臣，根本没有关注自己的脚步是否在前进。 智慧是我们需要的，仁义是我们需要的，孝慈也是我们需要的，只是，病态的仁义，病态的智慧，病态的孝慈，病态的忠臣才是我们不需要的。说到这里，我们也许似乎有些混乱，可事实上老子说出来的的确是人类的劣根性。 古时候，宋襄公攻打郑国，楚国出兵协助郑国。宋襄公手下的公孙固献计说：“楚军是为了救郑国而来的。我看楚国人多势众，而咱们势单力薄，不如就和他们讲和吧。” 但是宋襄公听了很不高兴，说：“楚国的确兵马很多，可是他们是不义之师；我们人虽然少，但却是仁义之师。他们的不义之师怎么可能打胜我们的仁义之师呢？”说完，宋襄公还叫手下人绣了上面写着“仁义”二字的大旗，在原地等待楚军。 楚军很快就追上来了。公孙固又向宋襄公献计说，现在楚军正在渡河立足未稳，我们不如杀过去，一定能取胜。宋襄公听了不以为然，说道：“那怎么可以，我们是仁义之师，怎么能趁人之危呢。还是等他们渡河完毕摆开阵势，我们再去打吧。” 后来，宋襄公就在原地等待。楚军渡河完毕，一战便将宋军杀得大败，而那个“假仁假义”的宋襄公差点被楚兵杀害。 像宋楚之战，这样的战争，怎么能谈“仁义”呢？ 宋襄公做人假仁假义，只能给后世留得笑柄。只是看到了这样的问题存在：人没有宇宙大局观念，枉谈仁义，智慧，孝慈，忠臣是多么地可笑啊！这只能使人民更加混乱，社会就会更加堕落，人心就更加不淳朴。把贬底别人抬高自己是多么无耻啊。人一生中，其实是在无休止的做着这两件事，迷失自己和找到自己。其实只要你的心灵成长了，便能和道融为一体。无欲无求的纵横驰骋于天地之间，感受自由才是我们最快乐的生活。 第四章 无为无求,顺其自然 ?老子认为，“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”，便是人生无为的境界。但是面对世间道德的日益沦丧，老子发出一声叹息：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，失礼而后利。” 国际奥委会在《奥林匹克宪章》中“奥林匹克主义的原则”条款中有这样一段话:“每一个人都应享有从事体育运动的可能性，而不受任何形式的歧视，并体现相互理解、友谊、团结和公平竞争的奥林匹克精神”。 现代奥林匹克强调重在参与，这是奥林匹克的内在实质。至于名次和奖牌只是一种外在的标志和符号，很多人本末倒置，把争夺名次当成是主要内容，这在一定程度上是违反奥林匹克精神的，由此会引发一系列的不正当的竞争。为了强身健体，就不会服用兴奋剂，为了单纯的切磋技艺就不会就那么多的作弊行为，为了促进各国友谊就不会不满比赛结果而引起争端。 人们如果能够无欲无求，那么就不会有争斗。人们如果能够让你的双眼不被欲望所迷，那么就不会因为追求不得而承受的心灵拷问。这些古人都明了的道理，现代人却不能体悟，挣扎、沉迷、自欺欺人，是多么荒谬啊！ 人生来就有欲望，有欲望就会有争斗，有竞争，如果这种“争”是内在的，那么就是内在的需求，如果这种“争”是外在的，那么就会使人民起名利之心，兴欲望之争，便会作起祸乱，如今贪官之行贿受贿便是这个缘由。残酷的现实起于名利之心。 很多时候，我们在通向成功的奋斗之路上常常会被一些人和事所干扰，甚至还会在歧路上越走越远，找不到回头的道路。其实，生命是属于我们自己的，每个人都有一片属于自己的独特的天空。我们所要做的只是不被别人的言论所左右，常养自信，做到“心不动，以不变应万变”，才能找到那片自我的天空，活出自己。 无论老子，还是孔子，圣人们无非是希望人们保留本性中最本真最天然的东西，如果人人真善不虚，那么顺其自然的世界自会十分和谐。 韩非子说：“人有欲，则计会乱；计会乱，而有欲甚；有欲甚，则邪心胜；邪心胜，则事经绝；事经绝，则祸难生。由是观之，祸难生于邪心，邪心诱于可欲。可欲之类，进则教良民为奸，退则令善人有祸。奸起，则上侵弱君；祸至，则民人多伤。然则可欲之类，上侵弱君而下伤人民。夫上侵弱君而下伤人民者，大罪也。故曰：祸莫大于可欲。” 古往今来，多少高官显爵，多少名流才士，为欲而“焚”，人欲望永远没有满足的时候，欲壑难平，永无满足，一但受了他的诱惑就像着迷一样一步步走向深渊！“抵制诱惑吧，他可以使你变得高尚！” 第五章 学会真正的放下 ?赵薇是大荧幕中少有的喜欢读书的明星，家中藏书多不说，出去拍戏总会带上一两本哲学类的书籍，比如黑格尔的《小逻辑》。她在接受一次娱乐采访中说，人一辈子不断学习的只是“放下”这两个字。 是的，就是这样简单的两个字，我们需要用一辈子去学习。即便如此，一些人终其一生也不懂什么叫做“放下”。在这个物欲很流的社会里,人们不断地迷失自我,不断地盲目追随,却不知道自己真正想要的到底是什么,即使知道,也会被欲望淹没。追求我们想要的东西时没有勇气,不想要的东西又偏偏得到。所以放下这个词，就是要我们，做道人生的减法题，丢掉这些一些不需要的东西，才能寻求解脱。即使我们懂得了放下这个词,却又未必做的到。我们自我反省时却发现我们已迷失的很远,想要的东西也仿佛离现实越来越远。追求内心想要的东西时候我们才会能真正快乐，为理想倾注所有也是值得。一个人如果能够放下该放下的东西，那就离成功不远了。 小的时候，我们喜欢一件玩具，妈妈说，宝宝该睡觉了，于是我们就放下了。活者手握百元的大钞，妈妈用布偶交换，我们便会立即放下支票，投奔玩偶的怀抱了。试想，一个成年人，怎会因一只破玩具而放下“银子”呢。恐怕，遇此情况，只会紧紧攒住，心想可万万不能放下啊！ 然而，小孩子被人随便一忽悠的“放下”，这是真正的“放下”吗？ 一个琼瑶讲的爱情故事： 《庭院深深》讲的是美国教育学硕士方丝萦回到了台湾，被双目失明的男主人家小女儿的可爱深深吸引，并成为她的家庭教师。然而，她知道，她就是男主人魂牵梦绕的章含烟，柏沛文深爱的妻子。年轻的时候，少爷柏沛文与女工章含烟情投意合，结为夫妻，并有了女儿。然而婚后，因为老太太对含烟的曾经的舞女身份非常介意，夫妻俩之间误会重重，矛盾也日积月累的加深了。终于含烟不忍痛苦，在一次暴雨中出走，下落不明。 后来，一场大火将含烟山庄化为灰烬，沛文双目失明，十年后，含烟回到已成为废墟的含烟山庄，才与丈夫和女儿团聚。 小说中女主人公因自卑但而逃避，这是真正的“放下”吗？ 如何才能真正的“放下”？ 一个苦者对老和尚说：“我放不下一些事，放不下一些人。”和尚说：“没有什么东西是放不下的。”他说：“这些事和人我就偏偏放不下。”和尚让他拿着一个茶杯，然后就往里面倒热水，一直倒到水溢出来。苦者被烫到，马上松开了手。和尚说：“这个世界上没有什么事是放不下的，痛了，你自然就会放下。” 事实上，我们很多时候放不下：我们有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下；有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下。 人生是从无到有，再从有到无，王菲的歌中唱道： 心属於你的 我借来寄托却变成我的心魔 你属於谁的 我刚好经过却带来潮起潮落 都是因为一路上一路上 大雨曾经滂沱证明你有来过 可是当我闭上眼再睁开眼 只看见沙漠哪里有甚麽骆驼 背影是真的人是假的没甚麽执着 一百年前你不是你我不是我 悲哀是真的泪是假的本来没因果 一百年后没有你也没有我 风属於天的 我借来吹吹却吹起人间烟火 天属於谁的 我借来欣赏却看到你的轮廓 “一百年前你不是你我不是我，一百年后没有你也没有我。”无论真假，不论因果，人生终究归于有限，而世界依旧生生不息。其实有很多东西我们想牢牢握在手里,不放开。事实上却是，握得越紧越容易失去。世界上没有什么是属于你的，最后在你化作一杯黄土的时候,也许你会发现,你真的一无所有。而那些你竭力争取到的东西,吹一口气,也一起灰飞湮灭了。追求是没有价值的。只有流露你的本心,才会与自然交流,才能容入天地之中,吸收其精华。这样你就是一个善的人，与人为善，与自然为善。心里装着善的虔诚,才能鸟雨花香。不过，人都不能免俗,死也未必不俗,不俗的是抛开肉身永生。这个不知道结局却依然很俗的世界,只是一个过程,结局可有可无，而我们只是一个过客。 有一个禅师，养了一条狗，取名叫放下，每到暮色降临时分，就站在门外对着将要落下的日头喊：“放下!放下!”，一天，一个小和尚忍不住问禅师为什么给这条狗叫“放下”?禅师答道：“你当我是叫狗吗？我那是在劝戒自已要放下，放下”。见小和尚不解，禅师说道：“我们每天睡觉前把脚抬起来放到床上去，谁也不知道明天太阳升起时还能不能再放下来，当你每晚睡觉前，都想一下，这就是我在人间的最后一夜了，还有什么不能放下呢”？ 痛苦是由于渺小的身躯企图撼动外界的世俗,结果只能是心脾俱裂。自我与外界应该是相对的,所以要重视个体而非身外之虚幻世界。善良实则是解脱痛苦的一剂良药。 生亦何欢，死亦何苦？学着放下吧！一念放下，万般自在。 第六章 无心之茶,花红柳绿 ?人最痛苦的事情就是要装作麻木不仁,然后才能彼此交谈,这是可悲的,也是必然的。每个人认识世界的时间不同,资力不同,因此认识的程度也必定不同。“物以类聚,人以群分”,,低级恶俗的人比比皆是,天资聪慧又悲天悯人的人少之又少,天才往往被看作另类. 这个矛盾客观存在,如何解决？只能让少数人孤芳自赏,多数人自娱自乐。 人们在其中痛苦，境界超脱之人生性洒脱，烦恼就会少很多。愚蠢的大多数习惯了在虚伪中挣扎,反而认为智者偏激怪诞。那么宽容在这里从来都不会起任何作用。要么,远离尘世纷扰,去一个世外桃源过着孤独又幸福的日子；要么,得过且过，“难得糊涂”。 天才徐渭因世人的冷漠之心只会发出这样样的感慨，“半生落魄已成翁，独立书斋啸晚风。笔底明珠无处卖，闲抛闲掷野藤中。”愚蠢的灵魂与天才的灵魂最大区别就在于麻木于否，愚蠢还表现在难以融化的石头一般冰凉冷漠的心和自私卑劣的行为。 冷漠是一个可以吞噬人性情，吞噬真理的这样一个可怕可恶的东西。它的存在，让世界少了温暖，多了荒诞。 在忙碌而快速的现代社会中，你是否会厌倦看到饭局上谄媚的嘴脸？厌倦听到肉麻的奉承？厌倦没有了享受菜肴的宁静呢？诚然，这是交际，但人们不如潇洒豁达、敞开胸怀、直抒胸臆，省下那些繁文缛节，不是可以节约宝贵的时间吗？而如今的现实却是人们非但自己乐此不疲，更是教导他们的孩子要学会“做人”，实则是要学会做“小人”。读到这儿，您也许会不屑地一笑。 古人不齿的行为，在一些人眼里却是现代社会的“通行证”，这样的人是何其的卑微！为了眼前利益就要随波逐流，就要排挤真理！随着价值观念的转变，一些人已经成了物质崇拜的工具，丧失了人的理性；社会的发展速度越来越快，却让一些人感到茫然，他们越来越没有安全感，越来越没有依托，从而越来越变得空虚。迷失？是的，在纷繁复杂的现代社会中，一些人迷失了。在这种迷失中，就连教育也当成一种功利的东西，他们学习只是为了考试成绩，真理竟成为一种升官发财的手段。教育本来鼓励人们追求真理、接近真理、感受真理，让我们能提高自我价值。然而在他们眼里，受教育却成了一切功利的源头。如果每个人都像他们一样，那我们的世界就再也听不到灵感那动人的呼吸了。世上就只剩下一群面孔麻木、自私、怯弱、虚伪的人。这些人的本质是空虚的、渺小的。人们如今是否还记得曾经吟咏过的屈原的《橘颂》中的诗句，“后皇嘉树，橘徕服兮。受命不迁，生南国兮……”是否还听得到在那个遥远的时代里穿越灵魂如此悲凉的声音。远古时代也有这些现象，老子认为人要时刻保持自己的天性，虽然我们都知道到圆滑处世的好处，依然要甘于诚实；虽然懂得谄媚会给自己带来利益，依然要挺起胸膛做人；虽然知道在众人面前抛头露面会扬名四海，依然坚持默默耕耘；瑞然明白富贵荣华使人羡慕和尊敬，依然自甘贫贱；虽然知道美味佳肴好吃，依然粗茶淡饭。 做人应该像天空一样，虽然有不少乌云在它上面飘过，但雨过天晴，他仍然湛蓝如洗，一尘不染；做人又应该像白玉，不管在什么地方都不能改变洁白的本性。剥光自己的人格，抛开思想和情感的伪装，赤裸裸的露出自我，哪怕“我为鱼肉，人为刀俎”，才能看清自己的本心，享受平静和幸福。 珠光大师是日本一位比较著名的禅师，一休大师的弟子。他悟性很好，就是坐禅的时候经常打盹，这可令他非常不好意思。 于是他决定去找医生找办法解决这个问题。医生就建议他喝茶，于是珠光早晚各一杯，没过多久，这个毛病就好了。喝得久了渐渐发觉虽然同样是喝茶，但是不同的喝法竟然有不同的味道，于是创立了茶道。 一天，一休禅师送来一碗茶，问道：“应当以何种心情喝茶？”。珠光答道：“为健康而喝。”当珠光捧茶在手时，一休禅师破口大骂，并打翻了他手中的茶碗，然而珠光默默不语。过了一会儿，珠光向一休禅师行礼，便起座出门。一休禅师大叫一声：“珠光！”珠光应道：“是！”一休禅师问道：“刚才问你应当以何种心情喝茶，茶碗已打落在地，你还有茶喝吗？”珠光不紧不慢，说道：“弟子仍在喝茶。” 一休禅师不肯罢休，追问道：“无心喝茶，又会怎样？”珠光诚恳地说道：“弟子到那边吃茶。” 珠光平静地答道：“无心之茶，柳绿花红。” 一休禅师意识到珠光已经开悟，大喜。 第一章 重剑无锋 ?在金庸小说中，独孤求败无敌天下，他在青石上留下“重剑无锋，大巧不工”八字，这是“重剑级”的剑学。之后独孤求败经过自我超越，追求“四十岁后，不滞於物，草木竹石均可为剑。”达到木剑级。 独孤求败一生用过不同的剑：无名利剑、紫薇软剑、玄铁重剑、木剑、无剑。这五种不同的剑，代表五个不同的境界：利剑级、软剑级、重剑级、木剑级和无剑级。 《越女剑》中，阿青16岁就达到木剑境界了，说起用剑，独孤最多排第二。 那少女竹棒挑起，碧影微闪，已刺入他左眼之中。那剑士大叫一声，双手捧住了眼睛，连声狂吼。这少女这两下轻轻巧巧的刺出，戳腕伤目，行若无事，不知如何，那吴国剑士竟是避让不过。余下七名吴士大吃一惊，一名身材魁梧的吴士提起长剑，剑尖也往少女左眼刺去。剑招嗤嗤有声，足见这一剑劲力十足。那少女更不避让，竹棒刺出，后发先至，噗的一声，刺中了那吴士的右肩。那吴士这一剑之劲立时卸了。那少女竹棒挺出，已刺入他右眼之中。那人杀猪般的大嗥，双拳乱挥乱打，眼中鲜血涔涔而下，神情甚是可怖。这少女以四招戳瞎两名吴国剑士的眼睛，人人眼见她只是随手挥刺，对手便即受伤，无不耸然动容。 木剑，后发制人，无招，随便一个都是武学的至高境界。 阿青睁着一双明澈的大眼，道：“什么剑术？我没有师父啊。”范蠡道：“你用一根竹棒戳瞎了八个坏人的眼睛，这本事就是剑术了，那是谁教你的？”阿青摇头道：“没有人教我，我自己会的。”范蠡见她神情坦率，实无丝毫作伪之态，心下暗异：“难道当真是天降异人？”说道：“你从小就玩这竹棒？”阿青道：“本来是不会的，我十三岁那年，白公公来骑羊玩儿，我不许他骑，用竹棒来打我，我就和他对打。起初他总是打到我，我打不着他。我们天天这样打着玩，近来我总是打到他，戳得他很痛，他可戳我不到。他也不大来跟我玩了。”没有密籍，没有师傅，从实战中领悟剑法，资质也是极高的，而且只练了3年。进步速度惊人。 如何用木剑胜过重剑，杨过也曾经认真思量过：“玄铁剑重近七十斤，这柄轻飘飘的木剑要能以轻制重，只有两途：一是剑法精奥，以快打慢；一是内力充沛，恃强克弱。”杨过照着第二种方法练习，但是成就也只是“重剑级”。因为当他又要救郭襄，还要空手与金轮法王交战时，明显力不从心，心想如果带上玄铁剑便能发挥出最大的威力。怎样才能够练就“木剑级”的剑法？当年独孤求败悟出了“以柔可刚”的道理。用木剑与玄铁剑相斗，使木剑者一直与之纠缠，以至于令令玄铁剑者真力衰竭，木剑者就胜利了。由此，独孤求败达到了“不滞於物，草木竹石均可为剑”的境界。另一位武学大宗师张三丰也给出了对于“木剑级”的理解，那就是“以我之钝，挡彼之无锋”。 可见，貌似强悍的外表并不是最有能力的，真正有能力的人是不会轻易表露自己的才华的，将智慧藏于心，而拙于言，敏于行，做到韬光养晦才是真正的聪明人，用“守拙”的方法保护自己，“以柔克刚”，方能战胜敌人。 第二章 “美人”没“心计” ?聪明才智为现代社会带来了巨大的财富，也为科学技术的发展作出了巨大的贡献。而聪明才智给人类带来的惨象又着实令人沮丧。“机关算尽太聪明，反送了卿卿性命。” 《红楼梦》中的王熙凤，就是一个受聪明连累，聪明自误的典型。正如王熙凤的那曲《聪明累》所唱：“机关算尽太聪明，反算了卿卿性命。生前心已碎，死后性空灵。家富人宁，终有个，家亡人散各奔腾。枉费了，意悬悬半世心；好一似，荡悠悠三更梦。忽喇喇似大厦倾，昏惨惨似灯将荆呀！一场欢喜忽悲辛，叹人世，终难定。终难定。” 王熙凤在贾府中叱咤风云，贾母的信任让她充分行使“行政权”。但是对待贾琏男人却有苦难言。平时对于贾琏调戏平儿，也是睁一只眼闭一只眼。但是贾链把尤二姐取到家中，王熙凤也能找出“丈夫娶二房以备生育乃举家大礼”这样的理由，只为赢得大家的赞扬！她看似宽容大度，内心是无比煎熬。尤二姐的出现夺走了她的爱情，威胁到她的地位，失去了幸福的生活，这使她内心充满嫉妒怨恨。虽然王熙凤在权力方面是胜利的，但在爱情方面却是一个不折不扣的失败者。于是她“挑拨离间”和“借刀杀人”，众所周知，王熙凤整起人来，手段是极其高明的。在她的导演下，尤二姐上演一幕幕的悲剧，最终被贾链抛弃。真可谓是一位善于“工于心计”的她，结果机关算尽太聪明，反算了卿卿性命！恰是这机关重重，让她这般的叱诧，繁花自有一时好，只奈岁月不容人！ 弹弓、罗网以为自己智巧，能够射杀天空中飞翔的小鸟；钩饵、渔网以为自己智巧，能够捕杀大海里遨游的鱼儿；猎枪、暗器以为自己智巧，能够让森林里的野兽们无处可逃。然而，有些动物濒临灭绝，森林覆盖面积越来越少，大气中的臭氧层被破坏，辽阔的草原了没有了，光顾我们的只有沙尘暴、洪水、大气污染，日月的光明被遮蔽，山川的精华被毁坏，只剩下我们和一片贫瘠的土地。 世人常因自己的聪明才智而自命不凡，投机取巧，最后葬送的却是自己。所以，老子反对标榜圣人，反对卖弄世智辨聪。春秋战国之间，善于奇谋异术的高人，一个比一个高明。然而，那个时代的世局也特别的动荡不安，人命危如累卵，随时都有被毁灭的可能。由于老子对那个时代，深深感到痛苦和不满，因此便说：“绝圣弃智，民利百倍。”人们如果不卖弄聪明才智，本来还会有和平安静的生活，却被一些标榜圣人、标榜智慧的才智之士搅乱了。 在近两年热播的电视剧《美人心计》中，皇太子刘启的美人“妙人”曾经为了得到后宫的暂时统治权，在皇太后面前自荐，风光了几天，脾气见长了，眼里没人了，连太子的宠爱也丢了，得罪了很多人。最后却被她一直没放在眼里的王娡以她无法照顾孩子为由，夺走了她梦寐以求的皇后宝印。吕后以为在各国布满了细作就可以清楚的知道各国是否有造反的意图，可是她引以为傲的青宁王后、窦漪房、却背叛了她。 从这个例子里，我认为权利得到很容易，但是守住却很难。达到自己想要的目的，就要感恩、就要更加谦逊、锋芒不露者，不会有长久的地位。要懂得隐忍。要想一个人用真心为自己办事，自己就要坦诚相对，用心对别人才可以，像吕后哪种以威胁家人换来的忠诚是不可取的。自古也不会有人会以这种代价忠心致死。 《庄子·人间世》中庄子借圣人孔子之口说：“且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧。”由此可见“机心”显现的形态。所谓机心，就是世故心、势利心，现实世界中，机心几乎无处不在。 在我们的现实生活中，一些势利的人他们交朋友，只是为了今后能有一个良好的人际关系；做工作，只是为了能够赚取更多钱财；谈恋爱，只是为了满足个人一时的私欲；孝敬父母，只是为了博取一个好名声，总之，不管做什么事，总是目地在先，名利当头，每个人都隐藏着一颗势利的“机心，最终沦为机巧之心的奴隶。 有一位律师买了一箱价格不菲的香烟，同时也事先买好了“火灾”保险。他终于抽完了一箱子香烟后，于是他就要求保险公司赔偿他“火灾损失费”。保险公司自然拒绝交付，他将保险公司告到了法院。法官判决该保险公司败诉，因为保险公司与该原告当时签的保险合同上包括所有的“火灾”，保险公司很气愤，给这位律师赔偿了五万元人民币，因为这位律师手持有买香烟的发票。 个律师非常满意的拿走了法院判给他的钱，觉得自己当初买那一箱昂贵的香烟真是值得，既享受到了又赚了很多钱。不料保险公司觉得太冤枉，他们的的大律师又把这个原告告上了法庭，法院认同了原告对被告“纵火罪”的指控，判这位律师24个月监禁，除没收五万元人民币赔偿外，罚款一万元人民币。 这些钱就归了当地政府了，保险公司没得到什么，还损失五万元人民币，算是两败俱伤。但是这位大律师损失就大了，倒赔不算，还坐牢不能挣钱。但法律是严肃的，监牢的铁门是紧闭的。他耍小聪明导致的这教训，有点沉痛啊！ 这个故事，告诉人们，机心诡诈最后伤害的是对方也是自己。 在这个世界上，在现代的社会中，势力心到处都是，甚至成为一种强大的群体心理。尽管在公开场合中，很多人对势利者嗤之以鼻，宣称势利是一种丑行、一种恶德，但违心的抨击却遮掩不了他们对势利虔敬的信奉。苏东坡在其《洗儿》一诗中这样写：“人皆养子望聪明，我被聪明误一生。唯愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。”苏东坡对自己一生因聪明而受的苦真是刻骨铭心，以至于希望自己的儿子愚蠢一点，才能躲避各种灾难。所以说处世为人，千万不可被聪明所误，过于聪明正是许多人的痛苦之源。人生也是如此，人人都玩弄聪明才智，只会让世界繁杂凌乱，绝圣弃智，才能朴实安然地生活。 第三章 俗人昭昭,天才昏昏 ?老子说：“绝学无忧。” 这句话的意思是我们学习道，只要抛弃圣智礼法的浮文，只有断绝奸巧的心思，才能使人与人之间，没有斤斤计较的忧愁，才能免于忧患。在这里老子强调了一种大智若愚的智慧，他认为人只有不被一些所谓的智慧迷惑，所忧虑，彻底抛开它们，才能获得更多的快乐，才能学到真正的东西。 头脑简单的人，才能获得真快乐，真正的智者都是无忧无虑的。只有拥有简单的快乐的人才能够获得幸福，取得成功。那些人们称赞的伟人们、天才们，他们并不是像一些急功近利者所想象的那样无时无刻不在学习，反而更加随性，追求自我，追求自由，享受生活。不然，你以为成功是怎样获得？不是成功了就会快乐，而是放下了、快乐了，自然就成功了。 孔子也像老子一样，推崇快乐主义。《论语》一开头：“学而时习之，不亦乐乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”三句话层层推入，都是告诉人们如何达到快乐。 老子推崇两大智慧，一就是快乐主义，二是阴柔。老子的阴柔被孔子被孔子继承并且发扬光大了，成为中庸之道。但老子的快乐主义失传了，读者若能真正体会老子的快乐智慧，定能收获很大的幸福。 谁是老子快乐主义的传人？我想是每一位读到并且都会于心的读者朋友。 老子公然说“我，愚人之心也。”承认自己是一个大傻瓜。他说“绝学无忧”，就是说有一种非常绝妙的学问让人无忧无虑，那就是简单充实而无所不在的快乐主义。老子作为一位快乐主义者，老子说他是一个大傻瓜。意思就是，傻瓜看世界看人看事更简单，傻瓜要么是圣人，要么是婴孩儿。 婴儿长大了就不再是圣人，傻瓜却永远长不大。老子一生主张“无为”，留下一步《道德经》，骑牛而去，做一位是俗人眼中隐修的“傻瓜”。 爱因斯坦一生最后的住所是在普林斯顿高级研究所，有一天研究所办公室的电话响了，电话里有一个人在问：“请问我能否跟主任谈话？” 当时一位秘书告诉他，主人不在，那个人又问：“那么你能否告诉我，爱因斯坦博士住在哪里？” 秘书说，无可奉告，因为要尊重爱因斯坦博士的意愿，他不愿意自己的住所受到打扰。 这时候电话里的声音降低了，说：“请你不要告诉任何人，我就是爱因斯坦博士，我正要回家，可是忘记了自己住在哪里了。”这大约是真的有些糊涂了。这就是大师的“难得糊涂”了。 天才或者智者之所以不同于俗人，“俗人昭昭，我独昏昏”；俗人想在事业上炫耀自己的辉煌，追逐势力，沉迷虚荣浮华，圣人从不炫耀，心境淡泊，任红尘滚滚也常虚常静无去无来；俗人心醉声色犬马，志高意得，沾沾自喜，圣人“宁天下人负我，不愿我负天下人”，他们看上去糊里糊涂，昏头昏脑，一副吃亏人的样子，不争权不夺利，只奉献不索取，结果却得到更多的帮助，独领风骚。 第四章 对“厚黑学”说“不” ?现在有一些人群钻研人际交往之道，喜欢钻营“厚黑学”，但是又不是很了解“厚黑学”，反受其害。 那么什么是“厚黑学”呢？ 厚黑学的发源起始于李宗吾先生，而其影响则应《厚黑学》而来。他在书中，宣扬脸皮要厚如城墙，心要黑如煤炭，这样才能成为真正的胜利者。他以一系列人物为例，试图证实其厚黑学如何影响他们的成败。 自李宗吾的《厚黑学》发表后，辗转相传，几乎成为现代显学中的一种。然而厚黑学从某个角度体现了中国人的处世之道，也反映了中华民族性格中黑暗的一面。 袁世凯是应用“厚黑学”的高手。袁世凯利用“厚黑学”的方式处理人际关系，最终爬上了“大总统”的宝座。以至于士兵“但知道有袁宫保，而不知有朝廷”。 袁世凯从军之后，为了向上爬，投靠北洋大臣李鸿章，投其所好。后来又又投靠荣禄，溜须拍马。荣禄死后，他又攀上庆亲王。他为官的原则就是不断找靠山，换靠山。袁世凯是一个两面三刀的小人，为了能“处理好”关系，兼顾多处的利益，和洋人拉关系，还投机变法，参加强学会，称康有为为“大哥”。为了利益，出卖了康有为，手上沾满革命者的鲜血染。 宋教仁是一个一个有理想，有操守的人。有一天宋教仁穿着一身旧西装，来到袁世凯的府阁当中商议事情，袁世凯马上注意到这一细节，便问：“你的衣服穿了多少年啦？”宋教说：“还是当学生时买的，已经有十几年了吧。”于是袁世凯暗中量到了宋教仁的体型尺码，宋教仁订做了一身西装送去，还有一本五十万元的支票。结果宋教仁不吃袁世凯的那一套，不但退回了衣服还支票，还附上了长长的一封信，大意是说，我是个读书人，要这么多钱有什么用，衣服支票完璧奉还，希望谅解。于是袁世凯的选择在“厚黑学”的路上继续走下去，最后宋教仁被刺杀了，心狠手辣令人毛骨悚然。 还有袁世凯把自己的女家庭教师介绍给冯国璋，是为了他们结婚后，让这位夫人把冯国璋他的一言一行都密报给袁世凯，这件事冯国璋一直到死都不知道。 但是袁世凯玩弄“厚黑学”也付出了代价，当全国人民都看清了袁世凯的真是面目，在孙中山的“二次革命”和云南护国军起义等运动之后，袁世凯结束了他黑暗的人生。 “积善之家，必有余庆”，多行善举使得后代必有福分。“积恶余殃”，反过来，积恶就会给后代留下秧祸。 老子说：“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。是为盗夸。非道也哉﹗” 意思是说假如我真正有见识，行进在大道之上，最害怕的走入了邪路。大道虽然是平坦的，可有人却有喜欢走捷径的劣根。你看那朝廷多么肮脏，天地多么荒芜，仓库多么空虚，但是执政者穿戴花丽衣冠，佩戴着锋利宝剑，挑剔着丰盛的酒宴，财货足足有余，这就是叫强盗头子，走入了邪道，不符合大道！ 老子教导人们要在人际交往中做善人，做善事，走善道。而不是像厚黑学提倡的脸皮厚如城墙，心黑如煤炭。因此我们需要我们人生的境界。《老子》是对“厚黑学”说“不”的。试想我们的青少年，每天都会看到听到，身边的人以及媒体报道的老实人吃亏，不老实人占便宜，贪官、奸商发财致富的事，那么，我们再不努力引导，那么青少年走上的就是盗窃、闹事、杀人的不归路，这离厚黑学还远吗？为此，我们是否也应该用老子的智慧来矫正“厚黑学”带来的祸害呢？ 老子理念也是从中华的优秀文化的传承中一路走下来的。《老子》之后还有许多关于善的理念，比如佛经中的“善有善报，恶有恶报”。一直到今天，我们中国人都知道这样的一句深入人心的话。中华民族善的理念一直在传承者，这就是善的理念有深厚的历史血脉，可万万不能断啊！ 第五章 学会在得到和失去中找到平衡 ?有一个笑话，一位农民父亲要给儿子娶个媳妇。他去找地主，说我给你女儿找了个老公，是布行的老板；又找到布行的老板，说我给你推荐一个得力助手，是地主家的女婿。这桩婚事就成了。这位父亲深通老子哲学，有对于“无”的期待，就会产生了“有”。 其实生意也是这样做成的。不论是商业上，社会中，还是人的成长，都是从“无”到“有”的。 “天下万物生于有，有生于无。” “无”就是“道”的本质和核心，“有”就是“道”的外在作用。“无”和“有”根本上是一回事，都是“道”。只不过“道”是有着宇宙中最丰富的内涵和形态的，所以才会有那么多不同的名称。“有”可以说是“气”、“无极”、“朴”，“无”就是宇宙根本法。 有生于无，其实是说物质之所以成为物质是因为它的客观实在性。 天下万物生于有，说的是三层意思：第一，万物得“气”而生，失“气”而死；第二，万物都直接或间接地从“无极”中化生；第三，万物回归的归宿就是“朴”。意思是说，天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。这里涉及到了有形与无形的关系，强调了无形之物的重要性。我的个人看法，简而言之，就是人们都是在精神世界中享受物质的，精神世界不存在，物质世界也就无从谈起。 “无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”天地的开端叫做无，万物的源头叫做有。老子说，天下万物生于有，有生于无。（《道德经第四十章》）这也是道的本质决定了。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”而道的本质就是自然。老子讲的道、自然，其实就相当于基督教的上帝，造就了万物，是自然的化身。但区别在于，道不是人格化的神，不像上帝那样有人的形体、有灵魂、有意志、有性格的最高存在所以想要体会“无“的奥妙之处，就要始终保持混沌未分的空灵心态；想要看明白“有“的外在表象，就要一直保持包容万有的整体认知。 有一位年轻人非常贫穷，连件像样的衣服也买不起。但他仍坚持着自己心中的电影梦想，他想当好莱坞的电影明星。第一次，他带着自己写的剧本去拜访了500家电影公司，竟没有一家愿意聘用他。他没有灰心，开始了他的第二轮拜访与自我推荐。第二轮拜访也以失败而告终。第三轮的拜访结果仍与第二轮相同。但这位年轻人没有放弃，不久后又艰难的开始了他的第四轮拜访。皇天不负有心人，终于有一家电影公司的老板竟答应让他留下剧本先看一看。他欣喜若狂。几天后，公司请他前去详细商谈。这部名叫《洛奇》的电影就诞生了。 坚持就是胜利！ 他们说；“他们说昨天之所以不同于今天，恰恰是因为昨天的感受依然在我们心中。”昨天没有过去，只是和感动的回忆一起来到了现在，不是吗？时间虽然是变动的，但时间的概念却是永恒的，概念就是是时间的真理。那么真理是什么呢？就是“质真若渝，大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音声希，大象无形也”。其实，老人家在告诉我们“时间”的概念的永恒的真理，就是宇宙是不断延伸，不断扩张的。在时间的永恒的长河中，生活永远是沉重的，只是有人去想，有人不想而已。成长的每一步都付出着代价，理想现实的差距带来的打击，我们学着从不知所措，到坦然，到学会珍惜感恩。虽然，失去的滋味像钝刀子剌肉，有可能就好不了，旧伤新伤一起折磨你，没有痊愈的时候。但生活就是这样，得到的同时在失去，失去也是得到，关键是学会平衡。 第六章 人生的横坐标和纵坐标 ?被誉为“新东方三驾马车”之一的王强老师，曾经讲过一句话，“如果虚怀若谷是人生的横坐标的话，那么充分自信就是人生的纵坐标，每个人都需要找到自己两个人生坐标的交点。”人往往自高自大，不知道心怀若谷，四方接纳，以成就自己绵绵不息的进取，也是不知道无的用处了。 “三十辐共一毂(gu)，当其无，有车之用。埏埴(shānzhi)以为器，当其无，有器之用。凿户牖（you）以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。” 我想很多人都能知道老子在说什么，但老子为什么要这样说，想来很多人不甚明白。 “三十根辐条拱卫一个毂，毂因为中问有个空处，才能装进车轴，使车轮有了一个转动作用。拍击陶土泥制成器物，器物因为留有中间的空处，才有盛放物品的用处。开凿门窗建造居室，居室因为有里间的空间，才有了让人居住的用处，因此，有作为实物提供给人利用，很多时候也要用无来发挥作用。” 这一段话，没有无的存在，便就容纳不了有，有为无而存在，无为有而存在。老子主长的无为而治。比如说这个空间，如没有大气层，我们一定是不能存活。自由也是一样，绝对的自由是不存在的。因此，我们在做事情的时候不要那么绝对，因为凡事都是相对存在的。 宇宙有虚空，天体才能运行不息，原子由于有虚空，电子才会旋转不已。就身近诸物而言，杯子、碗、锅、车、船、飞机，无不是由于空间，才得以利用的。这就是说，有与无的综合，使物体具有了发挥场所，也就是物体运动的场。 “无为而治“并不是每天在家睡觉，而是给我们创造一个发挥的空间，这就是无为。也就是说，你就应该给别人一定的空间，他们才能有作为，从而无为而治，无中生有。 7天酒店ceo郑南雁最有代表性。7天连锁经济型酒店仅用4年时间和“如家”一样成为经济型酒店引擎之一。平均入住率保持在90％以上（含新店），火爆程度是消费者有目共睹的。匪夷所思的是，郑南雁却无比清闲。虽然早晨6点就起床，但是他都是再看一些“闲书”，尤其爱读老庄。“每个人都是平等的，有时候我们犯错是因为觉得自己太重要。”如是说。郑南雁有一个著名的的“放羊理论”：如同放羊，羊比牧羊人更加知道知道哪里的草更加美味，一个牧羊人要做的仅仅是偶尔调整羊群的方向。这似乎有点“无为而治”的味道。 能力，我们可能没别人强。”“我要思考背后应该有什么样的体系，让员工不去关注上级或是公司领导而是关注客人，让7天成为客人的朋友。” 店长有很大的自主权，不用凡事等待总部的命令，只要员工都能快乐工作，那么管理成本就能大幅度降低。 郑南雁说：“如果太把自己当回事儿，什么事情都要亲力亲为，其结果就是什么事情都搞不定。我和7天每一位员工都是平等的，除了我的办公桌大一点。” 无为不等于不为，克制不等于放弃。首先都建立了一个完善的平台，每个人都有相应的位置。公司放权于每个位置，可以自主发挥。传统的管理理念中，总是需要强化总部的权力，员工习惯按指令行事。而无论7天连锁酒店总部功能是被弱化的，这意味着每个部门的管理者都承担着更多的责任。“无为”在历代的接受过程中，也发生一些变异，从圣人的治国之道变成了常人的处世之方，深刻地影响了中华民族的思维方式与行为方式。从圣人到百姓，从皇帝到将军，从鸿儒到白丁，无一不受到它的影响。君主用它来治国，经理们用它来办企业，父辈们用它来教育子孙。它被人们不断地丰富，又不断地变异。这就就是老百姓经常挂在嘴边的熟语“性急吃不了热豆腐”。 有无的关系在客观现实中的反映便是人们在为人处事的个人努力和客观的关系。人们自身固有的条件和能力便是有，而客观现实条件，如社会规律、客观环境便是无。要想成就理想，实现个人愿望，除了要求个人努力，具备较强的能力外，还要充分考虑所处的客观现实条件，根据环境灵活的发挥自己的能力，善于因地适宜地处理问题，一边在既定的条件下取得最大的成绩。这就是要求对客观存在的条件充分考虑加以利用，最后才能达到最好的效果。 人取法天地自然。自然界水流花开，鸢飞鱼跃，春华秋实，这一切都不是刻意追求的结果。大自然是无意识的，但处处充满了生机；天地并不想去实现什么，但又样样都实现了。而人类的无穷私欲却很少能得到满足，不知多少人曾经“心比天高，命比纸薄”，不知多少人壮志难酬。既然如此，人类为何不像大自然那样以无为的态度对待人生呢？ 第一节 有无相生 ?在老子看来,“道“与“有”和“无”是“同出而异名”的，也就是说可以相互转化的。其中,。“无”指的是“道”，“道以无为本”。“有”是道与道所生成的万物之间的一种过渡状态。意思就是说“道”即是“无”，无经过道自身的矛盾运动而生出有,再由有而生出万物来。 老子思想虽然晦涩难解,却并非遥不可及。孔子站在长河边慨叹：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”圣贤们喜欢在时空的大背景下认识世界，所以在理解“有无相生”时，若将其放在时空的背景上加以观照,似乎容易一些。正如我所知道的,所谓“宇”就是所有的空间,它的特点是无边无际,所谓“宙”就是所有的时间,它的特点是无始无终。 “道”就好象一条永不枯竭的溪流缓缓流淌。因为道是天地之母,一如水之本源，短暂却持续，万物则因由道生成而体现。而人的渺小，在命运的长河中连只蚂蚁都不如，伤痛可想而知。可是时间是不可逆的，我们丝毫没有反抗之力被冲到河流里，没有选择的从过去到现在到未来，我们顾影自怜也好，气势昂扬也好，结局都是一样。人走得再快也赶不上这条大河奔流的速度，倒不如平静一点，了解“有”与“无”的相关性，至少活得明白一些。 冯小刚导演的电影《非诚勿扰2》，当中有一个情节：舒淇去参加选美比赛的晚会，葛优一个人在家看电视转播。看到有个评委问选手“什么叫美”，然后这个评委说了一大堆高深的语言。结果被葛优一番嘲笑，还打了个电话给舒淇，电话里说：“美之为美，恶矣；善之为善，斯不善矣。美是相对于丑来说的。他说的是美德，不是美。” “天下皆知美之为美，恶矣；善之为善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随也，恒也。”天下的人都知道什么是美了，那就槽糕了，丑也就产生了；都知道什么是善了，那恶也就产生了。这好似什么原因呢？就是因为有无相生。简单说，就是“有”和“无”谁也离不开谁。这是个永恒的道理呀，不管你承不承认，这个道理都在那里。 电影《天龙八部之天山童姥》的结局，由林青霞扮演的李沧海在寺院里吟诵的那句诗歌，“人生如雾亦如梦，缘生缘灭还自在”，令人心碎。电影大意，北宋年间，武林纷争，李秋水爱上逍遥子，而巫行云爱上了李秋水的妹妹李沧海，但是逍遥子却和李沧海情投意合，这令李秋水嫉恨李沧海。巫行云和李秋水因爱成怨，两人苦练邪功，相互攻击。最后巫行云助虚竹打败丁春秋，又点化李秋水醒悟后皈依佛门，李沧海也在余晖中飘向远方。逍遥子爱李沧海，李秋水爱逍遥子，李秋水恨同孪姐妹沧海。爱恨情仇，如梦如幻，只不过是“情如朝露去匆匆”。 “有无相生”的关系：就从时间的的角度而讲,则无中生有，又复归无，有无相生，以至于无始无终，则有以为利，无以为用，有无相生，以至于无边无际。 有人说这个世界是唯心的，有人说是唯物的，为此还争论了几百年。到底是唯心还是唯物？其实唯心主义就是从定义了唯物而来，唯物主义也是从定义了唯心而来。唯心和唯物本是一回事，只要将它们放在一起去理解，就明白了“有无相生”的道理。 第二节 欲望的深渊 ?据《论语》记载，孔子主张舍弃郑国的音乐，就是我们常说的靡靡之音，在孔子看来，这种音乐使人沉迷其中，会败坏人的道德。《礼记》也记载，魏文侯不好古乐，正襟危坐也听不懂，而偏爱郑国音乐，躺在卧榻上听的兴趣盎然。唐玄宗不好琴声，而喜爱外族传来的羯鼓，认为它的声音能除去自己心中的郁闷之气。这二位君主不喜爱古代圣哲的雅乐，却喜欢世俗粗俗淫邪的音乐，成为后世人的笑柄。他们如此沉溺于歌舞中，朝政松懈而致亡国。这两位君主沉醉于快乐是短暂的，却招致了国破家亡的灾祸。纵情声色，放纵欲望的结果会使人意志消沉，安逸而放荡，最终扰乱人心智而败坏德行，使人一败图地。我们生活在现代社会中，生活的花花绿绿真是很大的诱惑。我们应该能够清心寡欲，懂得节制。只有能够清心寡欲才能在任何环境中，持中守正，立于不败之地。 老子一向主张，自然相处，与天道合一。他说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。” 缤纷的色彩使人眼花缭乱，美妙的音乐让耳朵减弱听觉，丰美的食物让人味觉迟钝，纵情打猎会让人心神迷乱发狂不能自控，稀有珍贵的商品，使人产生偷盗，败坏社会风品和人的品德。因此，圣人只求安饱，所以舍物欲而取自由。 “宁愿坐在宝马车里哭，也不愿坐在自行车后笑”。江苏卫视相亲类节目《非诚勿扰》的火爆，让“拜金女”这个名词渐渐出现在人们的生活中，而“拜金女”的代表性人物马诺也因此爆红。 在拜金主义者看来，金钱是神通广大的，拥有了金钱，就拥有了一切，无上的权力，荣誉，爱情，乃至逃脱法网约束的“自由”。因此，金钱是世间最宝贵的，金钱就是一切，所以，一切也都是为了金钱。 在西方，拜金主义一直受到指责和批判。哲学家亚里士多德指出：“富人目空一切，拥有财富使他们丧失了理智，似乎人间一切快乐都属他所有，财富成为一切价值的标准，而且还幻想金钱可以买到一切。”神学家阿奎那认为：“因为金钱能使人们得到世间一切东西，所以，从此意义上讲，追求财富的欲望是全部罪恶的总根源。” 前人对拜金主义的批判，不无深刻与合理之处。直到马克思才真正揭开了“货币拜物教”或拜金主义的神秘面纱。马克思说：“货币拜物教的谜就是商品拜物教的谜，只不过变得明显了，耀眼了。”它们都是人与物关系的异化、畸变和扭曲，创造物被作为神灵加以崇拜，而人却成了其创造物的崇拜者和奴隶。 “是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”圣人只要吃饱就好，断然不会为了那虚妄的人生目标而图伤脑筋，我们也要更注重于与人相处，与自然相处，与天道合一。 第三节 “无”中生“有” ?古代有德行的禅师，要求参禅者“把杯子里的水倒空”，不要盲目自信，才能装进禅意的“活水”，悟到“佛法大意”。要把自己“杯子里的水倒空”，都那么不容易，要做到胸怀宽广，像大海一样可以包容一切，谈何容易。 老子思想之所以深不可测，是因为他心中空无一念。“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。与兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷；浑兮其若浊。孰能浊以静之，徐清。孰能安以久动之，徐生。保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能蔽不新成。” 自古懂得“道”的人，玄通微妙，深刻到不为人所解识。正因为难以看透认识，所以显得威严庄重，受人敬仰。思量起来小心谨慎，就像冬天踏过冰河；提防起来，就像强敌环绕四周；可如果心胸开阔起来，便能融入其中，万分洒脱。时刻保持一颗纯朴之心，心怀若谷，包容一切。可是谁能够在浑浊中，慢慢澄清？谁能在长久的安定中变动起来，慢慢趋近？是你心不能清静，才糊涂起来。敞开胸怀，保持一颗纯朴之心，便得新生。如果能持久保持这种状态而不自满，便能去旧迎新。 文人学士如此，参禅者如此，那君临天下的统治者更是如此，他们选贤任能，治理天下，没有虚怀若谷，如何“从谏如流”呢？ 在我国历代有识之士、都把虚怀若谷作为修身之道。如雄才大略、胸阔如海的李世民，更是虚怀若谷，很多所作所为让后人称道。 在李世民即位时，唐朝中实际上是形成不同的政治派别，每一派都各自为营，新皇唐太宗刚刚登基，需要稳固朝政。摆在他面前的任务是：既要树立皇帝的威信，还要消除敌党的疑惧， 李世民登基后，便公布了一份名单，这份上既有太上皇的心腹，也有李建成的党羽，都划为功臣，博大的胸怀可见一斑。 尤其是魏征，他曾献计除掉李世民，但新皇不计前嫌，反而委以重任。受到重用的魏征尽心尽力辅佐治理国家。一次，魏征直言进谏惹怒了唐太宗，皇帝退朝回宫后，对长孙皇后说道：“总有一天，我要杀了这个乡巴佬！”皇后为什么，唐太宗大声说：“魏征老儿，他经常当众侮辱我。”皇后道贺说：“妾听说‘明君臣直’，魏征正直敢言，正表明陛下是圣明的君主，妾不敢不贺！”太宗幡然醒悟，为人君者心胸要宽广呀！长孙皇后死后，太宗常常悼念她，道：“现在再也听不到她的良言了，我失掉了一个贤内助。” 正是唐太宗李世民具有虚怀若谷的胸怀对待“纳谏”，大臣们才能直言不讳，这才有“贞观之治”。 聪明的管理者会发挥人之特长，责任到人，奖罚分明。在他他的态度会影响下一定会形成一个朝气蓬勃、积极向上的团队，这样的组织定能所向披靡。 一个真正虚怀若谷的人，心胸是能够时刻敞开的。其内在不管感到多么自信，仍旧向别人学习充实自己，放开一点，再放开一点，继续把心胸放开，放到像天那么大，像地那么大，像海那么大。 一个人要想提升灵性，就要学会放开，听人说话，与人共事，都秉持着虚怀若谷的心境。，稍微虚心，势必有所收获，非常虚心，就有大大的所得，包容一切，再融会贯通，才有可能成为真正的高手。它是一种胸怀，一种气魄，它更是一种美，一种最具有人格魅力的美。 第四节 平凡与伟大 ?“道”的气质是貌似平凡，却不平凡。换言之，是平凡中的伟大，伟大由平凡造就。老子说过：“道之出口，淡乎其无味。”这是说，“道”从口中说出来，是平淡无味的。因为道本身是表现素与朴、平与淡的特点的。我们经常说：真理是简单的。我们还说：真理是朴素的。这就是里面的道理。 用“淡乎其无味”的语言表达很深刻的道理。这在日常生活中是常见常闻的。 我的家乡有一个酒吧叫做“湖畔部落”，在商业街最繁华的地带。这个酒吧是由香港人开的，里面布置的非常有情调，酒吧不大，只有一个柜台，五张桌子。然而，却有许多年轻人慕名而来，大家都很喜欢里面的文艺气息。 有一次市长很想去这个酒吧。他亲自打电话去湖畔部落预约，接电话的是酒吧老板。老板很礼貌热情地帮市长预约，但是接下来的却是要几个要求：“我有一个秘书，还有十位朋友，我们希望包下这个场子。”市长以为这个要求肯定可以满足，因为自己毕竟是政府官员，对方只是一个小老板，去这间酒吧是给这个老板面子。 但是出乎意料的是，小老板竟然对他说“对不起，市长先生，我们这里因为有定期来的老顾客，我不能因为与您方便，而使他们受影响！”小老板接着说：“您能光顾本店，我感到莫大的荣幸。”据说，市长听了大骂出口，并挂断了电话。 不过，市长毕竟是有涵养的大人物，第二天傍晚又打电话过去，首先对自己昨天的非礼表示道歉，然后说这一次只有3个随从，只订1桌，而且不必谢绝其他客人。 老板回答说：“随时欢迎您的光临。”市长这才订到了位子。 基辛格起先大惑不解，说：“为什么？” “湖畔部落”老板说的话，虽然“道之出口，淡乎其无味”，但是在“淡乎其无味”的背后却是大有其味。他面对顾客人人平等，一视同仁，并且没有因为市长是权贵就拒绝老顾客，反而告诉市长是常客对于他这个小酒吧的重要性。在大人物面前，没有摧眉折腰，卑躬屈膝，依然我行我素，人格独立。我们就可以发现，这位酒吧小老板的话与老子的道理暗暗相合，这种“淡乎其无味”的话，才是使这个小酒吧受欢迎的理由。 我们平凡人，说平凡话，做平凡事，不是庸庸碌碌，也不期待伟大。脚踏实地，不好高骛远，珍惜眼前的每一次机会，出每一份的力气，为了心中所想和期待所念，真真正正的去做事，去生活，去感受生命。不是因为我们做的事情太平凡，所以不具备伟大的条件，伟大出自于平凡。我们常常把目光聚集在伟大人物的光环上，而忽略了伟大人物的成长的历程，他们正是因为把平凡做到极致才有了伟大的光环。伟大的人物并不是生下来就是伟大的，正如左拉所说的那样:“没有平凡的经历,就不能产生伟大的业绩。” 平凡不是平庸，安于平凡才会碌碌无为，我们何不自由地去驰骋，在平凡的土地里播撒不平凡的情操；在平凡的路上，永不放弃，博出一片属于自己的天地。人生没有侥幸，只有平凡的人走过的不平凡的道路，铸造的不平凡的人生。 平凡的人生也一样伟大! 第五节 黑暗背后的希望 ?当你感觉孤单灵魂在漆黑的夜晚被吞噬的时候，你是否想到了想过漆黑的背面是光亮？ 如果一不小心被黑暗所吞噬了，能不能把光明带进来？如果一不小心慢慢失去自我，能不能把自己找回来？如果一不小心模糊了视线，你能不能再寻找到这个清晰的世界？ 如果你知道，请告诉自己答案。 我有一个朋友，考研失败之后变得很抑郁，不愿与人交往了，连从人群中走过都不愿抬头，只是有很深很深的惧怕在灵魂里面。每晚失眠，为此她很苦恼。已经去过医院特诊门诊看过几次，效果都不太大。医生告诉她，要多多的与人交往了，但是效果不是很理想。最后去深圳的一家大医院看的，院长亲自跟她长谈一番，一颗药都没有开，从那以后整个人变得开朗起来。院长告诉她，这是意识导致的。错误的自我意识会让自己产生错误的自我认识。再不努力走出这个梦魇，就会把自己的人生都给毁了。 失败不是一件很稀奇的事，很多人都尝试过其中的滋味。有的还因此而堕落，但是因此而荒废了生命就不值得了。不如动心而忍性，反而成就了一番事业。爱情给予人的激发能量有多大，失恋给予人的毁伤力量就有多大。所以，拥有一份幸福的爱情是值得庆幸的，而失恋也是必须要认真对待的。失恋的痛苦根源到底是什么？自信心受到打击，进而开始自卑怀疑自己的一切。失恋就是，以前你很认真，认真的承担逃避伤害的痛苦；现在你也很认真，认真的忍受期待摧残的折磨。 畅销小说《失恋三十三天》里面，书中的女主角在三十三天中，伤过，痛过，哭过，终于以一个全新的面貌面对生活，这需要付出多大的勇气！生活就是这样，人生不如意之事十之八九，关键看我们以什么样的心态去对待。 鲸鲸说，生活就像拉大提琴，如果你动作过于僵硬，那么你拉出的声音无疑是一片又沉重又嘶哑的万恶之声，让人听了真是能万念俱灰。 我们必须明白，“生”容易，“活”容易，“生活”不容易，在人生的坐标上，突然在一点停下来，回望往昔，展望未来，我们会发现，此刻若是死了，那么“失败”这个主题词不是我们的故事的开始，也不是结束，而是这个故事的全部。 在恋爱中最重要的就是不要丢失了自我，自尊。为了所谓的一点好感而在喜欢的人面前变得不值一文，这样做太廉价，太不值得。爱是彼此交流，彼此信任。像《东京爱情故事》里面的莉香一样，得不到就不要自艾自怜，真正属于你的爱情肯定在不远处等着你，而失去的也是不必要的，唯一不能做的就是失去自，你都不存在了，你的爱情又怎么可能存在呢？ “真的猛士，敢于直面惨淡的人生，敢于正视凛冽的鲜血。”先生的这句话也可以用来医治创伤吧，那么我们就直面那些诱发我们痛苦的根源。 另外一本畅销书籍《凡事无绝对》告诉我们一个道理：失败，不一定是结束，也许是另外一种开始的转身；面对，不一定孤单，也许会感觉充实；得到，不一定是拥有，也许是另外一种失去。别以为生活只有对与错，困难是一个多解的方程，答案不是只有一个。脚在路上，路在脚下。所以，我们永远有路可走。 在黑暗的背后,有一道光,是生活的希望,亦是人性所散发出的耀眼光芒。 共0条评论... 第六节 宠辱不惊心 ?自从人类大踏步的进入文明社会以后，就开始陷入文明的困境无法自拔。一些人，不可一世，在他们飞扬跋扈的背后是某一日的飞黄腾达。其实这些人内心中充满了紧张、恐惧和不安，因为得宠和受辱都给人的内心带来巨大的震撼。生活在春秋时代的老子，见过的宠辱纷争多不可数。老子认为“宠辱若惊”它使人类滋生自命不凡的心里，是一个致命的错误，“得宠”若惊，那么“受辱”自然不能不惊。 湖南，沱江之畔的有一块墓碑上刻着一行小字：照我思索，长眠在此的便是寂寞一生却无怨无悔的沈从文。沈从文在文坛上几十年沉浮，前期专注文学创作，后期倾心文物研究。 早几年在中国的文坛上几乎没有沈从文的位置。然而他的代表作《边城》展现出的一幅民风淳朴的风俗画，令读者为之着迷。 当人们对他在文学史上的“沉浮”感到不平时，沈从文却笑道：“那未必不是塞翁失马。”1978年全国第四次文代会后，沈家从门庭冷落又回到门庭若市，沈从文的文学成就被重新评价。对此他宠辱不惊，他淡然地说：“那都是些过时了的东西，不必再提起。” 沈从文墓碑上刻的是“不折不从，亦慈亦让；星斗其文，赤子其人。”，他的朋友画家黄永玉在其墓碑上写下的“一个士兵要不战死沙场，便是回到故乡”也正是大师真实的人生写照。 12月28日是沈从文百年诞辰，拜谒先生墓地，但见江水安流，墓石质朴。令人备感欣慰的是，经过“一个曲折的历史性的艰难过程”后，先生在中国现代文学史上的“文学大师”地位终得确认。 “宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。” 得宠和受宠都感到惊恐，就像重视大祸患一样重视身体。怎么说宠辱都会患得患失呢？两者相比较，得宠是上等的，受辱是下等的，得到宠爱感到惊恐不安，失去宠爱也感到惊恐不安，这就叫得宠和受辱都感到惊恐。什么叫重视身体就像重视大祸害一样？因为我们总是忧患自身，所以我们才会总是觉得患得患失。但是如果我们不顾自身，把自己托付给天下，以爱自身的态度去对待天下，我们会有什么忧患呢？ 按道理而言，人生在世平凡之人无外乎对物、对名对利的追求，但是这样可能做到心境平和吗？我们应该抱有的的态度是得之不喜、失之不忧，淡泊处之。但又岂能是每个人都能做到的？毕竟红尘滚滚、尘世喧嚣，世上已无陶渊明。但是拨开天上乌云浮尘，擦拭心中浮沉，消却胸中欲念，你仍旧能够看到一片世外桃源。